Αυτή είναι μια πολιτική ανάγκη, όχι συναισθηματική, μιας αρετής που οι αγγλόφωνοι μεταφράζουν με μια εικόνα προσγειωμένη: μόνο αν βάλετε τον εαυτό σας «στα παπούτσια μου», αν φορέσετε τα παπούτσια μου, θα μπορέσετε να κατανοήσετε την ολοκληρωμένη προοπτική μου .
Αλλά αν η μεταφορά «ταιριάζει», κινδυνεύει να συνθλίψει μια λέξη με μια πιο σύνθετη ιστορία. Το ριζικό μονοπάτι του- είναι το ίδιο με το ελληνικό ρήμα πάσχω , που σημαίνει να νιώθεις μια αίσθηση, καλή ή κακή ανάλογα με το πλαίσιο ή τα επιρρήματα στα οποία προσεγγίζεται. Είναι ένα ρήμα που μπορεί να στραφεί τόσο προς την ταλαιπωρία για κάτι οδυνηρό ή υφιστάμενο, όσο και προς το να νιώθεις καλά, να έχεις καλή τύχη . Με την προσθήκη του προθέματος em-, η ενσυναίσθηση ανακτά τη διάσταση του «μέσα», προκαλώντας αυτό που νιώθει κανείς μέσα από μια κατάσταση, εξ ου και η έννοια της ταύτισης. Μένοντας στην αρχαία Ελλάδα,είναι η εμπειρία που έζησε αυτός που στο θέατρο από θεατής έγινε κορμί μόνο με αυτούς που πατούν τη σκηνή, σε σημείο να υποφέρουν σαν τον τραγικό ήρωα, μέχρι το τέλος.
Αλλά με την πάροδο του χρόνου η λέξη αλλάζει και στη Γερμανία, όπου ακούγεται σαν Einfühlung , προσφέρεται στους ρομαντικούς για να υποδηλώσει την ένωση της φύσης και του ανθρώπου, την ικανότητα να αντιλαμβανόμαστε την εξωτερική φύση, ως εσωτερική, σχεδόν ανήκουσα στο σώμα μας . Και όταν πρόκειται για το μυαλό, την καρδιά και το σώμα, ο αντίκτυπος προκαλεί έκπληξη.
Το 1900 αγγίζει μια κορυφή στον ορισμό της Edith Stein, για την οποία η ενσυναίσθηση είναι μια παράδοξη πράξη, χάρη στην οποία ο άλλος -ο διαφορετικός από εμάς- επενδύοντας σε εμάς, μας ταξιδεύει σε άγνωστες χώρες, ευνοώντας μια οικεία εμπειρία και έτσι μας ανοίγει στο « Να νιώθουμε μαζί», άρα στο καινούργιο, στο αμέτρητο.
Στη συνέχεια, οι ψυχολόγοι έκαναν τη λέξη αυτή δική τους ως εργαλείο του εμπορίου: περιγράφει την παρουσία μιας σχέσης μεταξύ ανθρώπων ικανών να κατανοήσουν (με λογική) τι σκέφτεται και αισθάνεται ο άλλος, αλλά και να ανταποκρίνονται συναισθηματικά.
Έτσι, όταν εμφανίζεται ο Άλλος, αυτή η λέξη υφίσταται μια περαιτέρω σημασιολογική στροφή. Γιατί ο άλλος προκαλεί, επικοινωνεί, ζητωκραυγάζει αλλά και ενοχλεί.
Και εδώ φαίνεται να πυροδοτείται ένα νέο παράδοξο: όσο αυξάνεται η απαίτηση για ενσυναίσθηση (δείτε τις προεκλογικές εκστρατείες παραπάνω), όσο η επίγνωση της παρουσίας των άλλων φαίνεται ξεθωριασμένη.
Η δοκιμή ενός ταξιδιού με τρένο αυτές τις μέρες είναι αρκετή: ο οδηγός πρέπει σε κάθε βήμα να καλεί τους επιβάτες να φορούν καλά τη μάσκα προστασίας από τον ιό. Δεν πρόκειται απαραίτητα για μαχητικούς αρνητές, αλλά για αποσπασμένους ανθρώπους που δεν καταγράφουν ότι υπάρχουν άλλοι γύρω, που πρέπει να προστατεύονται.
Από την άλλη, ο φιλόσοφος που αναγνώρισε τον «άγιο» της μεταμοντέρνας εποχής μας στον Νάρκισσο δεν παρασύρθηκε. Απόλυτα εστιασμένος στον εαυτό του και στη δική του αυτοπραγμάτωση, ο Νάρκισσος πιστεύει ότι δεν χρειάζεται τους άλλους, το πολύ πολύ τους κάνει, τους παρασιτώνει και μετά τους ξεφορτώνεται.
Ο Νάρκισσος με τον καθρέφτη του δείχνει τι είναι το αντίθετο της ενσυναίσθησης: ακόμα περισσότερο από την δυσπάθεια, όπως χρησιμοποιείται στην ψυχολογία, είναι η απάθεια, η αδυναμία να καλωσορίσουμε τον άλλον, να νιώσεις ταύτιση και στοργή, πάθος .
Ο Νάρκισσος κοιτάζει τον εαυτό του, μετράει τις ρυτίδες του, ψάχνει με το βλέμμα του την απάντηση στο αιώνιο ερώτημα « Ποιος είμαι ;», Και γύρω από αυτή την αυτοαναφερόμενη ερώτηση στεγνώνει μέχρι να καταναλωθεί.
Αν και θα ήταν περίεργο, αν αυτός ο καθρέφτης έσπασε μια για πάντα, να δούμε το αποτέλεσμα κάποιου να σπάσει . Δείτε τι θα γινόταν αν αυτή η ερώτηση εμπλουτιζόταν με ένα «για κάποιον», ένα πεπρωμένο, που γινόταν « Για ποιος είμαι ;».
Θα ήταν επανάσταση. Για το άτομο και αυτούς που ταξιδεύουν μαζί, ίσως στο ίδιο τρένο.
